Blog du café philo de la Possonnière

Mercredi 26 novembre à 20:30 à La Taverne de La Possonnière comme d'habitude. En annexe les documents sélectionnés par Jean-Louis et l'introduction de Stéphanie. La synthèse de Jean-Louis est en annexe. Ci-dessous se trouve un résumé.

Stéphanie en a commencé par une introduction à cette question, et comme il convient, elle nous a donné deux définitions (voir introduction sur le blog).

Je retiendrai celle-ci : la nature c'est «l'ensemble du monde matériel préexistant à l'homme et non transformé par lui».

En effet la nature est bien ce qui existe indépendamment des intentions de l'homme.

L'on pourrait ajouter que la nature définit au ssi ce qui existe spontanément et qui constitue l'e principe de son développement, c'est-à-dire ce qui définit en propre la nature de cet être.

L'homme émerge progressivement grâce à sa «capacité d'adaptation à une nature hostile» et fait de lui, citant Aristote : «un animal raisonnable» (capable de se gouverner par sa raison).

Ainsi l'homme «comparé aux autres espèces, se détermine justement par son indétermination initiale, c'est-à-dire qu'il est dépourvu d'instinct qui programmerait son comportement».

Stéphanie souligne ainsi le caractère démiurgique de l'homme voulant «devenir maître de la natur e», jusqu'à ce point critique où les progrès techniques s'accélèrent «au détriment de la nature».

Faut-il regretter cette mythique époque de l'homme à l'état de nature?

Ainsi que l'écrivait ironiquement Voltaire à Rousseau, critiquant ainsi sa vision de la société de son temps («Discours sur l'origine!

Colette citant la Bible, rappelle le sens de la création divine et souligne l'aspect conquérant de l'homme sur la terre.

En effet, ces créatures faites à l'image de Dieu, auxquelles Dieu avait été donné la domination terrestre, devaient également se multiplier et «l'assujettir» (Genèse 1:28).

Cette idée d'assujettissement de la nature par l'homme dit bien que la place qu'il a, c'est d'abord la place qu'il prend, comme le précise Dominique.

Cependant il semble que la place qu'i l prend n'est guère harmonieuse, comme le souligne Francis.

N'est-il pas un être de la nature?

Certes, l'homme est un être de culture comme le rappelle Pierre, mais faut-il opposer nature et culture?

Edgar Morin, dans son célèbre ouvrage «Le paradigme perdu : la nature humaine», dit à ce propos : «Il faut cesser de disjoindre nature et culture : la clé de la culture est dans notre nature et la clé de notre nature est dans la culture».

Reprenant ce qui venait d'être dit, je précisai s que l'homme se distingue des au tres êtres vivants qui peuplent la terre, par son autonomie, par son intelligence créatrice, sa conscience et sa pensée.

Alors là mes amis, je venais de dire la plus horrible p arole que le café-philo ait entendue!

Patrick, d'un air ironique me dit : «c'est toi qui penses que les animaux ne pensent pas».

L'ordinateur peut déchiffrer mais il ne peut pas saisir le sens que nous apportons à un texte.

Ainsi tous les peuples dans toutes les cultures et en tout temps ont pensé (ce qui ne veut pas dire qu'ils expriment toujours de fortes pensées!), et cette aptitude supérieure nous oblige au sens de la morale, d'une part à protéger les animaux dans la mesure du possible (une législation juridique se met en place), et d'autre part, nos connaissances (biologie animale!) nous permettent de mieux comprendre l'importance de cette vie animale pour notre humanité.

Notre débat s'est ensuite engagé vers ce problème très actuel de l'influence de la techno science mondialisée, non seulement sur la nature, mais sur la nature de l'homme lui-même.

Une araignée fait des opérations qui ressemblent à celles du tisserand, et l'abeille confond par la structure de ses cellules de cire l'habileté de plus d'un architecte.

Le prochain café-philo aura lieu le mercredi 17 décembre sur le thème : l’esprit de la République est-il mort ? Et c’est notre ami Claude le blogueur qui fera l’introduction.

La synthèse du café philo de 2013 sur le même thème est http://laposso.philo.free.fr/blog2/.... Le billet est http://laposso.philo.free.fr/index....

Le café-philo fera sa rentrée le mercredi 24 septembre à 20h30 à La Taverne du Prieuré. Les textes proposés par Jean-Louis sont en annexe. Un sociologue qui a travaillé sur l'individualisme François de Singly
http://fr.wikipedia.org/wiki/Fran%C... L'introduction de Marie-Claude est en annexe.
La synthèse de Jean-Louis est en annexe.
Ci-dessous voici le résumé.
Vertus et limites de l'individualisme?

Belle rentrée du Café -philo où j'ai retrouvé avec plaisir tout e une équipe de 31 personnes (quasiment une classe de terminale!), de nombreux fidèles et quelques nouveaux amis à qui nous souhaitons la bienvenue.

Marie-Claude comme a son accoutumée, nous a méthodiquement et clairement invités à penser la question en commençant par un travail de définition, distinguant les notions d'individu, d'individualité et d'individualisme (voir son intro sur le blog).

Pour cerner le problème que sous -tend la question, vertus et limites de l'individualisme, Marie -Claude a souligné cette opposition entre l'individualisme conçu comme une tournure d'esprit propre aux initiatives personnelles, position émancipatrice à l'égard des armatures idéologiques de l'a société, et un individualisme tourné vers l'isolement et l'égoïsme.

Patrick a marqué d'emblée l'aspect saillant de cette notion, en l'opposant à celle de collectivisme.

En effet l'individualisme s'oppose totalement au collectivisme, ce qui ne veut pa s dire que le collectivisme se confonde avec l'altruisme, car il peut y avoir un égoïsme collectif.

Cette opposition, nous l'avons évoquée toute la soirée, en cela qu'elle exprime la base de tous les problèmes de notre civilisation occidentale.

Mosca prend un bon exemple dans le monde de l'art, en nous faisant remarquer que cette reconnaissance de l'individualité reste tardive, car jusqu'au trecento ou quattroce nto, les artistes restaient dans l'anonymat et c'est avec Giotto que commença l'irruption progressive du nom des artistes avec leur signature.

Pierre, en très grande forme ce soir, fit remarquer malicieusement qu'aujourd'hui il y a beaucoup plus de signatures, mais moins d'oeuvres.

Claude cependant, constate que la création contemporaine est moins l'affaire des individualités isolées que celle des équipes.

Le cinéma étant l'exemple remarquable, où le talent d'un metteur en scène se déploie grâce à toute une équipe, pour ne pas dire à toute une industrie.

Cet individualisme, où l'individu semble être la réalité première, fondatrice de toute valeur est en effet une position philosophique moderne, déjà émergente chez Montaigne (voir texte) et plus encore chez Descartes avec son «cogito ergo sum» «je pense donc je suis» (voir texte).

Toutefois comme le dit notre grand philosophe français du XVIIe siècle, «Bien que chacun de nous soit une personne séparée des autres (!) on ne saurait subsister seul».

C'est notre monde moderne qui a vu s'épanouir une philosophie proprement libertaire et individualiste qui combat le «monstre froid» qu'est l'État.

Le prochain Café-philo aura lieu le jeudi 23 octobre (chaque mois en alternance mercredi/jeudi) et portera sur un thème d'actualité à la Possonnière (voir information du 25/09) : pourquoi faut-il commémorer la Grande Guerre?

A 20:30 h comme d'habitude à La Taverne du Prieuré à La Possonnière. Les documents sélectionnés par Jean-Louis sont en annexe.
Écouter l'émission entre 66mn et 88mn du 24.10.2013 - Les Matins de France Culture Fiac : art du marché ou marché de l'art ? 149 minutes Les 40 ans de la Fiac, qui ouvre ses portes à Paris, nous donnent l’occasion de nous intéresser au marché de l’art qui a battu tous les records cette année. Le marché de l’art est-il spéculatif ? Comment expliquer les prix délirants et les cotes de certains artistes ? L’art est-il devenu snob ? Nous recevons ce matin Jean Philippe Domecq, écrivain, essayiste, Kamel Mennour, galeriste, et ...
http://www.franceculture.fr/emissio....
La synthèse est en annexe, ci-dessous voici le résumé.
L'art est-il un grand éducateur ou un business?

Une excellente soirée d'une vingtaine de participants, dont plusieurs nouvelles personnes que nous saluons bien amicalement, sur un thème lourd de sens, ironique et apparemment contradictoire, qui cependant a engendré une vive et riche conversation.

Mosca, passionnée d'art et elle -même artiste mosaïste, nous a proposé une longue introduction tout à la gloire du génie artistique sorti de son «musée imaginaire» comme celui de Malraux, où se côtoie la sculpture Sumérienne, les fresques de Giotto à son frère aimé François d'Assise, la sculpture de Donatello et bien d'autres grands noms de ces trec ento et quattrocento florentin, où Mosca fut de longues années, Florentine jusqu'au bout des doigts.

Nous avons clairement compris que son amour de l'art ne pouvait guère interroger notre question sur ce versant prosaïque pour ne pas dire vulgaire, de l'argent et du business.

Paradoxalement, selon Mosca, l'artiste vit dans la fascination et son art échapperait à tout pouvoir, y compris celui de l'argent.

De même sa vision du «génie», qui comme le nom l'indique relève de la nature (à la différence du talent) ne peut pas selon notre amie, se comprendre comme un savoir-faire qui s'apprend ou qui peut faire l'objet d'une éducation.

Dans le film «Amadeus» de Forman, Salieri qui a un grand talent de musicien, comprend qu'il ne pourra jamais rivaliser avec le divin Mozart qui lui seul a du génie.

Citant Maurice Merleau-Ponty (voir textes sur le blog), Mosca relève ce paradoxe de l'art : si le monde est ce que nous voyons, il nous faut pourtant apprendre à voir et «rien ne pourrait remplacer l'expérience perc eptive et directe que j'en fais», pas même une «analyse (de l'oeuvre d'art), si précieuse qu'elle puisse être».

Ainsi ce philosophe d'ajouter (voir extrait de «Sens et non-sens» sur le blog) «si l'oeuvre est réussie, elle a le pouvoir étrange de s'ens eigner ellemême».

Ainsi l'art ne peut pas selon Mosca instruire ou éduquer, étant situé dans la sphère éloignée d'une extrême sensibilité perceptive.

L'art ne peut que faire l'objet en quelque sorte, d'une contemplation épiphanique, une révélation manifestant l'invisible, vision «spirituelle», fascinée et intérieure comme le souffle ou l'énergie pour le Tao.

Mais ne nous trompons pas, il ne s'agit pas de la vision d'un arrière monde, mais de ce monde -ci, comme le dit l'auteur de «L'oeil et l'esprit» : «l'oeil accomplit le prodige d'ouvrir à l'âme ce qui n'est pas âme, le bienheureux domaine des choses».

Évidemment la position de Mosca a eu l'effet d'une provocation, sa vision philosophique de l'art en a secoué certains et ce fut donc stimulant pour le débat qui allait venir.

Colette a fort justement souligné qu'une fréquentation assidue et éclai rée par quelque connaisseur de l'art pouvait aiguiser la sensibilité, l'ouvrir à un aspect inaperçu du monde et ainsi éduquer ce plaisir esthétique de la contemplation.

Car, comme le dit Kant (voir textes sur le blog), si par exemple le plaisir tout personnel du chocolat ne nécessite aucun apprentissage, aucune discussion, le plaisir esthétique, s'il relève également de la sensibilité, suppose la formation d'un jugement critique et pour le moins instruit.

C'est la raison pour laquelle, Lucie en a profité malicieusement pour dire à son mari, «il nous faut aller à Florence pour apprendre à voir ces chefs d'oeuvres».

À la maternelle comme dans les EHPAD pour nos anciens ou les personnes peu autonomes et même dans les hôpitaux psychiatriques, cette expression artistique sous toutes ses formes est d'une richesse considérable, même pour des gens qui n'ont aucune culture artistique.

Il faut absolument aller au musée de Villeneuve-d Ascq contempler ces oeuvres de «l'art brut»!

Il nous a semblé que l'art contemporain, de par sa reproductibilité infinie et ses ruptures brutales, a modifié les conditions de la création et le sens même de la définition de l'oeuvre d'art.

Aujourd'hui il n'y a plus de lecteur de poésie s'exclame Jacques dépité, et ceux qui subsistent, dit-il, sont traités de ringards.

La fin de notre saison café-philo aura lieu à la Taverne du Prieuré pour notre banquet annuel et portera sur le thème : «Chanson, poésie et philosophie».

Ahmed fait l'introduction. Les documents proposés par Jean-Louis sont en annexe.
L'introduction est en annexe.
La synthèse de Jean-Louis est en annexe. Son résumé est ci-dessous.

Ahmed en bon défenseur de la liberté, nous a présenté son introduction (voir sur le blog), qui pointait d'emblée un problème majeur : le «Pouvoir» a toujours cherché la transparence totale sur la multitude, par tous les moyens possibles, jusqu'aux moyens sophistiqués de la technique moderne.

La vie privée est donc encadrée par «divers règlements et lois garantissant le droit à la vie privée».

Nous sommes contrôlés, écoutés, épiés, fichés, espionnés, ciblés et surveillés par un oeil qui nous déshabille, comme le fait le panoptique de la société carcérale et disciplinaire selon Michel Foucault («Surveiller et punir»).

Mais il semble que la communication électronique nous fascine et que de nous-mêmes, «nous nous exposons sans pudeur par des moyens techniques ultra rapides et efficaces pour aller nous plaindre ensuite du viol de notre intimité».

Le magnifique utopiste et penseur de ces communautés appelées phalanstères, Charles Fourier, disait : «j'aime à vivre seul».

Nous en avons commencé par définir le sens de la notion de vie privée (voir sur le blog, le texte du «Café des phares», premier café -philo de France) et celle d'intimité ou d'intime.

Il y a du secret dans l'intime, dit Paule, et l'intimité n'engagerait exclusivement que soi, pense Landry.

Il y aurait l'esp ace privé et l'espace public, et c'est le droit qui délimiterait leur frontière.

Et c'est aujourd'hui seulement que l'on a autant développé la vie privée, comme le fait remarquer Marc, notre ami saxophoniste de jazz.

Mais c'est aussi ce qui est apparemment contradictoire, puisque c'est la même époque, qui voit se développer partout dans le m'onde des «réseaux sociaux», où la vie privée s'étale au grand jour, photos à l'appui, avec tous les risques qui s'en suivent pour les esprits fragiles ou pe u expérimentés.

À ce propos, Landry a souligné ce «double lien» que forment les réseaux sociaux, en rappelant le contrôle pernicieux, mais «logique», qu'un employeur peut exercer sur ses employés en participant secrètement au même réseau.

De même notre nouvelle venue, Bente semble ravie par cette immédiateté des connexions avec le monde entier, de cette immense mémoire, de ces vastes bibliothèques que des réseaux comme Google mettent à notre disposition.

Mais attention Claude faisant référence au « 1984 » d’Orwell (« Big Brother is watching you ! ») nous rappelle que cette prodigieuse technologie pourrait être aussi le moyen d’une transparence totale de nos vies ; ce qui serait parfaitement totalitaire.

La prochaine rencontre du café-philo aura lieu le mercredi 30 avril et le thème de notre conversation sera : notre sexe détermine-t-il notre genre? Et c’est notre amie Geneviève qui fera l’introduction.

Voir en annexe les documents sélectionnés par Jean-Louis (résumés d'articles de JM Muglioni, la déclaration de Philadelphie de mai 1944 pour le travail et un extrait de Philosophie du Travail de Martine Verlhac).
Voir la vidéo de André Comte-Sponville Sens du travail, bonheur et motivation
http://www.youtube.com/watch?v=aSbp...
Claude fait l'introduction. Celle-ci qui sera commentée est en annexe sous forme schématique.
Les philosophes au travail avec Platon la Gaffe
http://www.decitre.fr/livres/platon...
Les conférences de Jean-Louis sur le travail
http://laposso.philo.free.fr/blog2/...
Voir en annexe la pyramide de Maslow évoquée lors de la réunion.
Voir des articles sur la philosophie et les cafés-philo en entreprise, ci-dessous les liens.
http://authentis.be/UserFiles/File/...
http://blog.mars-lab.com/Evenements...

La synthèse de Jean-Louis est en annexe. Ci-dessous le résumé.

Excellente soirée au Café -philo avec de nombreux participants et des nouveaux venus, que nous saluons bien amicalement.

Claude a fait l'introduction d'un thème, dont l'énoncé semble contradictoire comme un oxymore. En effet, il n'y pas de faux travail en sa définition même : est travail, toute activité socialement rentable. Mais il faut reconnaître qu'il peut aussi signifier toutes sortes d'activités sociales.

Disons que le libellé faisait allusion à cette formule d'un Président de la République française qui un 1er mai, saluait le «vrai travail» de ceux qui voulaient «travailler plus pour gagner plus», visant une catégorie de travailleurs contre une autre!

Claude a ensuite brossé le tableau des représentations historiques et occidentales du travail : d'abord perçu par les Grecs comme une nécessité contraignante, réservée aux esclaves et aux classes inférieures, puis par les Romains, défini alors comme un instrument de torture, d'où l'étymologie latine «tripalium» (voir l'ancienne désignation de la salle d'accouchement : la salle de travail). Mais le christianisme a également, dans la bible, représenté le travail comme une déchéance, la chute hors du Paradis d'Adam et de Ève. Puis notre «ouvreur» a précisé cette coupure moderne du travail, en travail manuel et travail intellectuel. Coupure déshumanisante, puisque l’origine anthropologique du travail se situe dans ce lien indissociable de la main et du cerveau. La conscience et l'intelligence humaine se sont développées par l'usage des outils.

Enfin, faisant référence à André Comte-Sponville, un travail épanouissant et motivant est possible, contrairement à ce très dangereux management par le stress (voir texte sur le blog).

Fabien a d'emblée fait référence à une théorie sociologique : «la pyramide de Maslow» (voir sur le blog), dans laquelle les niveaux des besoins réalisés en terme de satisfaction sont très étroits dans leur partie supérieure.

À propos de Fourier, il a été souligné cette idée (propre à toutes les utopies), que c'est le désir et le plaisir, qui pourraient être un formidable moteur attractif dans une communauté de vie et de travail (voir les phalanstères).

En élargissant notre thème de réflexion, certains ont pointé un changement considérable dans l'entreprise : à une structure plus «familiale», dans laquelle les relations au travail étaient encadrées par des syndicats puissants (les acquis du droit du travail), se sont substituées des individualités éparses devant une autorité non identifiable : des actionnaires indifférents représentant parfois des «fonds de pension» américains (la finance et sa spéculation à courte vue).

Cependant, j’ai noté ces réflexions plus encourageantes sur l’avenir de certaines de nos entreprises, qui concernent le développement de « l’économie sociale et solidaire » (les mutuelles, les coopératives, les « Scops », le Relai, les Emmaüs, les associations de réinsertion. Nous avons aussi souligné cette activité essentielle que fournissent les élus de nos cités.Il ne s'agit pas d'un travail proprement dit, une indemnité n'est pas un salaire, mais l'élu est toutefois démocratiquement évalué par les électeurs.

Nous avons noté également une intervention judicieuse de nos amis artistes (Mosca et Jacques Bertin, dont la présence nous fait grand plaisir) soulignant cette réalité forte du travail artistique.

J'ai noté cette judicieuse référence à Hannah Arendt, distinguant entre le labeur, l'oeuvre et l'action : l'oeuvre serait cette activité libérée des nécessités de la consommation.

Pour finir, je retiendrai cette dernière intervention de l'un des participants, visant certaines expériences de «Café Philo» en entreprise (voir document sur le blog).

Le Café Philo en entreprise est un espace de parole et de réflexions dirigées, mais non directives, animé par un philosophe, favorisant une prise de recul et de hauteur vis-à-vis de la vie professionnelle.

J’ai rappelé à tous, cet extraordinaire document (voir sur le blog), la « Déclaration de Philadelphie » établie lors de la 26e session de la Conférence Internationale du Travail aux USA en 1944 (voir en annexe).

Le prochain Café Philo aura lieu mercredi 26 février et portera sur le thème suivant : la culture du corps, un art de vivre ? C’est notre amie Marie qui se collera à son introduction.

Voir en annexe les documents sélectionnés par Jean-Louis. L'introduction est faite par Paule. Voir en annexe la synthèse de Jean-Louis. Ci-dessous le résumé.

Paule nous a présenté un large tableau de l'école, de sa mission, de ses principes et de sa finalité.

Deux orientations semblent dessiner son exposé : d'une part, une vision républicaine de l'école : l'institution du citoyen, dont le but est moins de former un «homme bien adapté» aux intérêts privés de la société, que de faire un homme autonome, capable de juger de l'intérêt commun, et du bien public.

Ce citoyen ne connaît que les exigences de la raison, dont l'instruction est l'outil nécessaire pour se construire.

Cette école doit délier l'élève des liens familiaux et religieux (laïcité) afin de donner au citoyen qu'il deviendra, la puissance de la raison critique.

Et c'est la discipline, moment négatif, mais nécessaire disait Kant (voir texte sur le blog), qui fera de tous les enfants, des élèves.

Paule souligne, en rappelant la thèse de Michel Foucault, que l'école est un lieu fermé, clos, dans lequel est dispensée une discipline.

Cette «frontière» se coupe de l'espace civil, en espérant échapper aux déterminismes sociaux.

Cependant des sociologues comme Pierre Bourdieu, montreront que l'école, contrairement à son principe, participe de la «reproduction» sociale.

Cette école, aujourd'hui devenue école de masse, ce qui est en un sens démocratique, reproduit, contradictoirement, les différences sociales.

Plus nombreux qu'il y a un siècle, ne rentrent dans nos «grandes écoles» à 95%, que des enfants des milieux aisés ou cultivés.

Enfin, il semble, selon Paule, que cette laïcité de l'école prendrait des allures radicales et injustes à l'égard des enfants de certains milieux, dont l'identité reste marquée par des pratiques religieuses.

Lire sur le blog le texte d'un collectif, avec la participation de Philippe Mérieu, «Oser éduquer», qui, ouvre des perspectives critiques, parfois surprenantes.

La première idée qui fut débattue concerne cette notion d'instruction, qui selon certains devrait être une véritable «construction», et donc en cela, une bonne éducation.

Instruire c'est construire ses connaissances, c'est-à-dire donner des outils pour rendre autonome, pour se gouverner par la raison, ce qui est proprement parfaire l'éducation.

Certains vont même penser que l'enseignement reposerait trop sur l'abstraction et supposerait un langage que les élèves ne dominent plus.

Même la relation maître élève serait peu ouverte au dialogue, conforterait l'esprit de pouvoir et de domination.

L'instruction, la formation et le savoir, sont le projet de toute une vie.

Le prochain café-philo aura lieu le mercredi 11 décembre et aura pour thème de discussion : Qu’est-ce que l’autre pour moi ? Chantal se propose d’introduire cette question pour notre prochain débat.

Le Jeudi 26 septembre à 20:30 à la Taverne de la Possonnière.

Sélectionnés par Jean-Louis en annexe les documents et les liens pour des émissions de France culture des "Nouveaux chemins de la connaissance" sur "l'inquiétante étrangeté de l'ordinaire".
http://www.franceculture.fr/emissio... http://www.franceculture.fr/emissio... http://www.franceculture.fr/emissio... http://www.franceculture.fr/emissio...
L'introduction de Jean-Louis est en annexe. La synthèse de Marie-Claude est en annexe. En voici le résumé.

Nous avons donc tourné autour de ces deux mots : quotidien et ordinaire. Le quotidien, c’est le rythme auquel s’égrène le temps de notre vie, jour après jour. L’ordinaire, c’est ce qui ordonne une journée, structure un emploi du temps, donne un cadre à l’existence. Le quotidien, c’est aussi, pour beaucoup, le train-train de tous les jours avec les contraintes et les répétitions fastidieuses qu’imposent la vie domestique et le travail. L’ordinaire, c’est la banalité, la routine, le déjà vu déjà connu, tout ce qui nous environne habituellement et que nous ne regardons même plus.
Comment peut-on dire que le quotidien d’une personne est riche ou pauvre ? Qui ou quoi peut en déterminer la valeur ? On vit son quotidien très différemment selon son sexe, son âge, son travail, sa classe sociale, ses goûts, sa culture, ses loisirs, etc…
Vivre au quotidien, c’est vivre, exister au présent et, si l’on y prête attention, l’ordinaire n’est pas insignifiant.

Le prochain café philo a lieu le 17 octobre 2013, thème La place de l'homme dans la nature, Benoît fait l'introduction.

Jeudi 30-05-2013 20:30 à la Taverne du Prieuré à La Possonnière.
Voir en annexe les documents proposés par Jean-Louis,

Charon est le passeur des Enfers, il fait passer les âmes sur son embarcation, moyennant péage. Il permet la traversée du fleuve Achéron ou Styx selon les sources. Les Grecs mettaient des pièces sur les yeux de leurs morts pour qu’ils puissent payer le passage à Charon.

Six raisons de légiférer par André Comte-Sponville « Certes, c'est la vie qui vaut, mais elle vaut d'autant plus qu'elle est davantage libre. C'est en ce sens que le Comité consultatif national d'éthique a raison de parler d'une exception d'euthanasie. Qui dit exception dit règle. La règle, évidemment, c'est le respect de la vie humaine, mais respecter vraiment la vie humaine c'est aussi lui permettre de rester humaine jusqu'au bout, c'est-à-dire jusqu'à la mort inclusivement ». lire la suite sur le document en annexe.
Voir le Blog de l'ADMD concernant la nouvelle proposition de loi Léonetti. http://www.wmaker.net/admdblog/La-n...
Voir également en annexe des documents complémentaires et les introduction de Francis et Jean-Louis.
Voici le résumé de la synthèse de Marie-Claude jointe dans sa totalité en annexe.
A la Taverne, ce soir-là, nous étions plus de 40 personnes attentives.

Après les introductions de Francis et de Jean-Louis qui opposaient deux opinions sur la nécessité d'une nouvelle loi encadrant les conditions de la fin de vie, beaucoup d'informations sont venues éclairer ce sujet complexe et délicat.

On a peu à peu mieux défini les notions, souvent confondues, d'euthanasie passive ou active, de sédation profonde, de suicide assisté ou de soins palliatifs (cf aussi l'introduction de Jean-Louis).

Des soignants et des non-soignants ont pointé, chacun à leur façon et de leur point de vue, qu'il y a encore du chemin à faire avant que s'instaurent véritablement le dialogue et la confiance entre corps médical, patients et familles ou proches.

A la question : faut-il une nouvelle loi et quel devrait être son contenu?

, plusieurs réponses sont venues poser de nouvelles questions : Doit-on légaliser ou dépénaliser l'euthanasie?

A quoi bon une nouvelle loi si elle est peu ou mal appliquée?

Ainsi la loi Léonetti (ouvrant beaucoup de possibilités en soins palliatifs), votée en 2005, est toujours peu connue des citoyens et mise en pratique de façon disparate et inégale.

Est-il suffisant de s'en tenir à la loi Léonetti pour répondre à toutes les demandes ou aux cas particuliers des citoyens?

Quelles seraient les conséquences pour la société d'une légalisation de l'euthanasie?

Qu'apporte de nouveau le rapport Sicard (réalisé par la Mission présidentielle de réflexion sur la fin de vie créée en juillet 2012 par le président de la République, en préalable à un projet de loi qui devrait être proposé dans les prochains mois)?

Beaucoup d'entre nous sont repartis avec bien des questions non résolues, quelquefois non exprimées, mais satisfaits, dans l'ensemble, d'avoir pu parler tranquillement de ces sujets sensibles.

«En parler nous élève tous» a conclu l'un d'entre nous.

Je joins à cette très courte tentative de synthèse un compte-rendu de ce qui s'est dit.

J'ai pris des notes à la volée, en renonçant à identifier qui parlait, car nous étions nombreux et loquaces.

J'ai essayé de regrouper par thèmes, plus ou moins, un petit peu des paroles échangées et j'espère que chacun y retrouvera ses petits!

-tant que nous sommes bien portants, nous pensons ou voulons croire que nous pourrons maîtriser les conditions de notre mort, nous sommes dans une société qui nous pousse à croire qu'on peut tout maîtriser.

-quand entre-t-on dans une phase palliative?

-qui décide de la perte de dignité?

-et si la personne n'a plus de respect pour elle-même et ne supporte plus son état?

-le patient a, à tout moment, le droit de refuser un soin ou un traitement, mais le sait-il?

-le médecin va-t-il à tout prix prolonger la vie ou laisser mourir?

et qu'est-ce que laisser mourir?

-on cherche un consensus entre le malade, les proches et les soignants, mais que signifie ou masque ce consensus?

-pourquoi la charge de donner la mort incomberait-elle au médecin?

-qui prend la décision en cas de démences, de troubles cognitifs ou de coma?

-qui répond à la demande d'une personne qui, même si des traitements médicaux suppriment ses douleurs physiques, ne supporte plus intellectuellement et psychologiquement son état?

-faut-il légaliser ou dépénaliser l'euthanasie?

-à quoi servira une nouvelle loi si elle est aussi peu appliquée que la loi Léonetti qui existe pourtant depuis 2005?

-mais est-on sûr que tout le monde s'entend sur ce qu'est l'euthanasie?

-pourquoi faut-il encore aller en Suisse ou en Belgique pour obtenir une euthanasie ou un suicide assisté?

Pour terminer, je me permets de vous inciter à prendre le temps de lire le rapport Sicard (en annexe sur le blog du Café Philo) qui, quoi qu'on pense de ses conclusions, dresse un tableau impressionnant du traitement de la fin de vie en France.

A jeudi 28-03-2013 20:30 comme d'habitude à La taverne du Prieuré la Possonnière.
En annexe des documents proposés par Jean-Louis et l'introduction de Marie.

Temple d'Apollon à Delphes

Sur le fronton du temple de Delphes, on trouvait cette inscription : « Connais-toi toi-même laisse le monde aux dieux ». Socrate ne retint que « connais-toi toi-même » et en fit son commandement.

La synthèse est en annexe. Ci-dessous son résumé.

"Bonne soirée au café -philo de La Possonnière, où 23 personnes (dont 6 nouveaux venus, que nous saluons bien amicalement) ont débattu avec enthousiasme sur notre sujet de ce soir.

Marie nous a lu son introduction (déjà sur le blog) et nous avons tous apprécié l'ouverture des diverses perspectives que recèle son texte sur le problème de la connaissance de soi.

Outre les qualités littéraires de cette introduction, nous av ons apprécié cette démarche introspective où sa propre subjectivité s'interroge pas à pas sur les facettes parfois fuyantes ou contradictoires de cette quête (enquête) de soi, faisant écho à deux reprises à ce philosophe dont on aimerait être l'ami : Montaigne.

Denis a commencé par relever cette inférence : la connaissance de soi passe par le regard de l’autre, et donne en exemple la méthode psychanalytique, où la conscience ne reconnaît le moi profond que par l’entremise de l’écoute et de la parole de l’analyste.

Freud souligne cette illusion propre à la conscience, de croire qu'elle saisit la totalité de son moi, et comme le dit le père de la psychanalyse : «le moi n'est pas maître dans sa maison» (voir texte de Freud).

Ainsi nous faisons tous l'expérience de ce regard de l'autre, et c'est «à travers l'autre» comme le dit Landry, que nous tentons de nous reconnaître.

Il serait impossible de se connaître sans affronter l'altérité, comme l'écrit Marie, faisant référence à Sartre.

J'ai précisé que cette altérité ne concerne pas seulement l'autre, mais aussi mon être propre, ce faisant, je suis ma propre altérité.

Nous avons tous perçu cette difficulté propre à la connaissance de soi, car à l'opposé de la connaissance possible d'un autre être que soi, comme nous pouvons connaître et définir un objet par exemple, il est impossible de se connaître soi-même comme objet.

Sartre ajoute (voir texte sur le blog) : «cela signifie que l'homme existe d'abord, se rencontre, surgit dans le monde, et qu'il se définit après».

Ainsi, souligne Suzy, «nous ne nous définissons que par nos choix», reprenant cette thèse de Sartre selon laquelle «l'important n'est pas ce qu'on fait de nous, mais ce que nous faisons nous-mêmes de ce qu'on l'on fait de nous»."

Le prochain café philo aura lieu le jeudi 18 avril sur le thème : «Faut-il toujours des pauvres pour qu’il y ait des riches » et c’est notre ami Bruno qui va se coller à son introduction.